Vodu

VODÚ NA PRÁTICA

Vodu feito com dois bonecos

Preparar dois bonecos (um boneco e uma boneca) feitos de pano, linho ou algodão, deixando-os unidos um ao outro, abraçados. Pegar um novelo de linha branca e enroscá-la em volta dos bonecos, dizendo o que se segue, dando o primeiro nome da pessoa que se quer enfeitiçar:"Eu te prendo e te amarro em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo, Padre, Filho e Espírito Santo, para que debaixo deste santo poder, não possas comer nem beber, nem estar em parte alguma do mundo sem que estejas na minha companhia, (citar o nome da pessoa que se quer enfeitiçar). Eu, (citar o próprio nome), aqui te prendo e amarro, assim como prenderam Nosso Senhor Jesus Cristo na madeira da cruz; e o descanso que tu terás enquanto para mim não te virares, é como os que têm as almas no fogo do purgatório penando continuamente pelos pecados deste mundo, e como o que tem o vento no ar, ondas no mar sempre em contínuo movimento, a maré a subir e a descer, o sol que nasce na serra e que vai pôr-se no mar. Será esse o descanso que te dou enquanto para mim não virares com todo o teu coração, corpo, alma e vida; debaixo da santa pena de obediência e preceitos superiores, ficas preso e amarrado a mim, assim como ficam estes bonecos amarrados um ao outro."Estas palavras devem ser repetidas nove vezes à hora do meio-dia, depois de rezar a oração das "Horas Abertas" (ver em Orações Cabalísticas) Essa magia é um tanto interessante, mas devo avisar: aparentemente não há retorno. Tome bastante cuidado se for realizar esta mágica, a pessoa a que se amarra vai lhe procurar a vida inteira e não mais o(a) deixará em paz. Se bem que ainda estou pesquisando para ver se há um retorno, aguardem

Feitiçaria para se fazer o mal usando-se dois bonecos

Fazer dois bonecos de pano, uni-lo um ao outro, atando-os de forma que pareçam bem abraçados; em seguida, prega-se cinco pregos nas partes indicadas: 1º prego, na cabeça, que vare um ao outro, dizendo-se a seguinte invocação: Fulano (o nome da pessoa a quem se quer fazer o mal), eu, (citar o próprio nome), te prego e amarro e espeto teu corpo, tal qual espeto, amarro e prego sua figura. 2º prego, no peito, que vare um ao outro, dizendo a seguinte invocação: Fulano (o nome da pessoa a quem se quer fazer o mal), eu, (citar o próprio nome), te juro, debaixo do poder de Lúcifer e Satanás, que de hoje para o futuro não hás de ter uma hora de sossego.4º prego, nas pernas, que as vare de um lado a outro, dizendo-se a seguinte invocação: Fulano (o nome da pessoa a quem se quer fazer o mal), eu, (citar o próprio nome), te juro, debaixo do poder de Maria Padilha, que de hoje para o futuro ficarás possesso de todo o feitiço. 5º prego, nos pés, de modo que lhes fure de um lado ao outro, dizendo-se a seguinte invocação: Fulano (o nome da pessoa a quem se quer fazer o mal), eu, (citar o próprio nome), te prendo e amarro dos pés à cabeça, pelo poder da mágica feiticeira.Desta forma, a criatura enfeitiçada nunca mais poderá ter uma hora de saúde.

SOBRE VODÚ

O Vodú é uma religião caribena misturada com religiões africanas tradicionais e santeria católica cristã.

Originalmente associada a Haiti também é uma expressão espiritual forte na Jamaica e em São Domingos.

Vodu é uma palavra nigeriana que significa divindade ou espírito.

Pode escrever-se de variadas formas : Vodu, Vodú, Vudu,  Vodun ,  Voudu, hoodoo, e mais..

O vodu está dominado pela crença nos loas, também chamados demysteres, espíritos da terra, do ar, do fogo, da água e dos ancestrais.

Os seguidores do vodu acreditam que Deus, Le Gran Maitre, é elevado demais para se preocupar com questões mundanas como a vida na terra, e assim os loas agem como seus intermediários em questões humanas.

No vodu o ser humano é tido como sendo composto de cinco partes:

• Corps cadavre

• N'âme,

• Z'etoile

• Gros bon ange

• Ti bon ange

Corps Cadavre refere-se à carne mortal, o corpo humano.

N'âme é a energia vital que permite o corpo funcionar durante a vida, sendo correlato ao chi oriental.

Z'etoile refere-se `a estrela do destino de determinado indivíduo, é aquele eu-amahã para onde diariamente todos caminhamos.

Gros bom ange ( literalmente “grande anjo bom”) e Ti bon ange ( “pequeno anjo bom”) constituem, por assim dizer, a alma do indivíduo.

O Gros bon ange entra nos seres humanos durante a concepção. É uma porção da energia universal, a condição de consciência que todos os humanos têm.

O ti bon ange, pelo contrário, é a alma ou essência do indivíduo que se constrói durante a vida, ou seja, a sua personalidade.

É esta “pequena alma” que viaja para fora do corpo durante os sonhos, assim como também quando o corpo está sendo possuído por um loa.

A possessão é parte importante e algo extremamente desejável no contexto vodu.

Um provérbio haitinano diz: “cristãos vão à igreja para falar com Deus, nós vamos ao hounfort (templo vodu) para nos transformarmos nele.”

Os loa apossam-se de uma pessoa viva, acto conhecido como “montar o cavalo”.

Esta crença esta tão enraizada no povo haitiano que faz parte até de seu processo de independência. Durante a guerra contra a França, os bokor (feiticeiros vodu) realizavam rituais no qual os soldados eram possuídos pelos mais poderosos e guerreiros Loas.

Quem lutou contra os franceses não foram humanos, dizem os haitianos, mas semi-deuses. Verdade ou não, dotados desta convicção os haitianos lutaram ao ponto de libertar o seu pais.

O que torna o vodu único entre as religiões caribenas são as crenças vinculadas ao lado mais obscuro da natureza humana. Isso reflecte-se nos"Petro Loa ", poderosos espíritos vingativos portadores de doenças que só prestam ajuda mediante uma promessa de serviços e vingam-se violentamente se ela não é cumprida.

Este é o chamado “trabalho da mão esquerda” praticado por seitas surgidas de diversas comunidades vodu. Essas seitas surgem sob o mais estrito segredo .

Dentre as seitas as mais temidas estão o Bizango e o Cochon Grisr.

Nas regiões mais remotas do Haiti, o vodu é muito poderoso, de modo a que a força estatal constituída ser praticamente irrelevante.

Nomes e Graus dos Níveis Iniciatórios do Vodu :

Há uma série de níveis iniciáticos no vodu ortodoxo, que são atingidos sequencialmente conforme o indivíduo cresce em conhecimento e permanência na comunidade vodunista. Todos os graus de iniciação estão abertos tanto para os homens como para as mulheres.

Uma pessoa não iniciada que frequenta as cerimónias, recebe aconselhamento e tratamento medicinal do houngan ou da mambo ( sacerdotiza ) e toma parte nas actividades do vodu é normalmente chamada de vodunista.

Um não iniciado que está associado a um peristilo em particular, frequenta as cerimónias regularmente e aparenta estar sendo preparado para a iniciação é classificado como hounsi bossale.

Hounsi . é da linguagem Fon dos Dahome e significa noiva do espírito , embora o termo no Haiti seja utilizado para homens e mulheres. Bossalesignifica selvagem ou indomado , no sentido de um cavalo selvagem.

O primeiro grau de iniciação confere o título de hounsi kanzo.

Kanzo, também do Fon, refere-se ao fogo, e a cerimónia do fogo, também chamada de Kanzo, empresta o seu nome a todo o ciclo iniciático.

Indivíduos que são kanzo podem ser comparados a baptizados numa seita cristã.

Numa cerimónia vodu, os hounsi kanzo vestem-se com uma roupagem branca, formam o coro e são prováveis candidatos de possessão pelos loa.

O segundo grau é chamado de si puen, sur point em francês, isto é, no ponto , sobre o ponto .

Este termo refere-se ao facto de que o iniciado passa por cerimónias no ponto ou apadrinhado por um loa em particular. Essa pessoa é então considerada um houngan ou uma mambo e é-lhes permitido o uso doasson, sagrado chocalho emblema do sacerdócio.

Indivíduos que são si puen , podem ser comparados a pastores de seitas cristãs.

Numa cerimónia eles conduzem orações, cânticos e rituais e são candidatos quase inevitáveis para possessão. Uma vez iniciados como sur point eles podem realizar iniciações de hounsi kanzo e de si puen.

O terceiro e último grau de iniciação é o asogwe.

Houngans e mambos asogwe podem ser comparados aos bispos das seitas cristãs, pois podem consagrar outros sacerdotes.

Indivíduos que são asogwe podem iniciar outros em kanzo, si puen e em asogwe.

Eles são também o último recurso quando a presença de um loa específico é requerida. É dito que um asogwe tem o asson , referindo-se à capacidade do asogwe de conferir um outro iniciado com o asson, elevando então o grau deste a asogwe.

O VODÚ

O vodu ou vudu teve origem na África, foi trazido pelos escravos e para sobreviver, incorporou elementos da cultura dos dominadores, como o batismo católico. A religião tornou-se oficial no Haiti.

É uma religião que cultua os antepassados e entidades conhecidas como loas. O vodu é parecido com o candomblé.

Os rituais do vodu são marcados pela música, a dança e muita comida. Quem conduz o ritual, é um líder homem (hougan) ou uma líder mulher (mambo).

Na cerimônia, os participantes entram em transe e incorporam os loas (existem os bons e maus) e, além disso, eles comem animais sacrificados.

A religião já foi marginalizada pelos EUA, pois a mesma, é voltada à magia negra, fizeram isso como forma de reprimir a religiosidade dos negros.

Desde 2003, vodu é reconhecido formalmente pelo governo como uma religião legítima no país.

No Brasil, a mesma matriz religiosa, trazida pelos negros da África Ocidental, misturou-se com outras práticas religiosas, sobretudo o catolicismo que ganhou expressões na Bahia, que foi chamada de candomblé jeje e no Maranhão e Amazonas foi batizado de tambor de mina. O vodu influenciou a cultura brasileira.

A adoração no voduísmo

Como em muitas religiões, o vodu também possui um templo. Mas o que caracteriza o santuário é uma coluna

chamada poteau-mitan. Localizada no centro do templo, essa coluna é considerada sagrada pelos seguidores e

é em sua volta que as cerimônias de comunicação com as divindades são realizadas. Ao redor da poteau

encontram-se desenhos decorativos chamados vevers. São representações heliográficas de diversas

entidades adoradas no vodu. Aliás, entidades é que não faltam no vodu, que possui um grande panteão.

Os nomes das divindades se alteram, dependendo da região onde o ritual é praticado, mas a maioria dos adeptos

dessa prática considera que o panteão veio do Oeste africano. As entidades desses panteões, por muitas vezes,

são consideradas pelos adeptos como espíritos de pessoas que já morreram, homens que tiveram importância

dentro da comunidade religiosa, príncipes ou sacerdotes. Esses espíritos levam o nome de loas, e podem ser

classificados em entidades de dois grupos:

Rada:: entidades transmitidas por Daomé.

Petros : entidades que, ao longo do tempo, infiltraram-se na prática religiosa vodu.

Segundo o vudu, as manifestações dos grupos petros e rada têm personalidades e sensibilidades

definidas e procuram sempre seguir uma família específica de adeptos. Outras divindades são públicas,

manifestando-se em qualquer pessoa.

Hungans e mambos

A maioria das religiões possui líderes que conduzem seus cultos e rituais. No vudu isso também existe,

eles são conhecidos por hungans. A mulher também tem a sua participação, porém, a terminologia a ela

conferida é mambo.

Existem algumas informações que apontam o voduísmo como uma religião matriarcal, na qual a mambo

é conhecida também como rainha, porém, é o hungan que preside o hunfort, o santuário religioso.

O sacerdote vodu possui várias posições: atua como curandeiro, adivinho e exorcista. Nas comunidades em que

se observa a falta do sacerdote a mulher toma a frente, sendo considerada a maior autoridade religiosa

Cerimoniais vudu

Geralmente, as cerimônias são realizadas no período noturno. Fazem parte do ritual: bebidas de rum, frutas

e jarros de barros sangue,cádaver,cranios. As bebidas e comidas são erguidas e oferecidas aos loas, para invocá-los e entidades vudu. No intuito

de alegrar essas entidades, os voduístas lhes oferecem também sacrifícios de aves, porcos, galinhas,

bodes e afins. Após as oferendas com danças, os loas possuem os corpos de seus súditos. É interessante

que nas possessões os indivíduos não possuem consciência daquilo que fazem e, conseqüentemente,

não se lembram de nada após o término do ritual.

No vodu, mais ou menos como ocorre na Umbanda, as danças em volta da ponteau-mitan são de suma

importância, pois servem para se obter a espiritualidade: as pessoas que envolvem com a dança são

mais rapidamente possuídas. Para cada divindade existe um tipo de música, instrumento e ritmos

específicos, segundo o gosto de cada loa, que exige que tudo seja purificado e consagrado para o

ritual. Na umbanda, os atabaques também são consagrados para fazer que os orixás de Aruanda e

Orum se manifestem.

As serpentes também fazem parte de muitas cerimoniais no vudu. No ritual chamado mambo, o réptil é retirado

de um cesto e posto bem próximo do rosto do Reidovudu que, ao tocar no animal, recebe, supostamente,

visão especial e poderes sobrenaturais.

Segundo o vudu, os primeiros homens criados eram cegos e foi justamente as serpente que conferiu

visão à espécie humana

Boneco vudu

Sem dúvida, o boneco vudu é o primeiro elemento que vem à mente dos leigos quando se fala em voduísmo.

Tal objeto é empregado para invocar os poderes dos deuses do vudu e recebe o nome de fetiche, que

significa feitiço. O fetiche é confeccionado por quem irá realizar o trabalho de magia e, enquanto é feito, a

pessoa tem de mentalizar os objetivos que quer alcançar com o ritual e “transmitir” sua energia ao boneco.

O fetiche deve ser feito com a semelhança anatômica de uma pessoa: cabeça, tronco e membros.

Partes indispensáveis para a “eficácia” da magia são os órgãos genitais masculinos ou femininos. O

boneco precisa ser batizado com o nome da pessoa que irá representar e, geralmente, é feito de

massa de modelar, nunca de pano ou outro material.

Segundo o Reidovudu, tais bonecos são feitos para realizar o bem, para se alcançar prosperidade e

curas. O que pessoa precisa fazer é perfurá-los com espetos ou alfinetes. Mas na prática as intenções

nem sempre são essas.

Vudu Bruxaria vem do continente Africano e é extremamente letal. Nos últimos anos, ele se espalhou para outras partes do mundo e está sendo misturado com outras formas de magia negra para prejudicar e matar pessoas certo procedimento se torna altamente efetivo para capturar à almas de uma pessoa e a obrigando as nos dar tudo que queremos amor dinheiro sexo fidelidade não importa qual seja o seu problema o vudu resolve.

As roupas, cabelos, unhas e imagens são usados para fazer um boneco que lembra a vítima, a área do coração da boneca é mantida aberta para o ritual final. uma área do coração da boneca é mantida aberta para o ritual final. Um ritual é realizado e um coração é retirado de um organismo de animais vivos, enquanto ele está vibrando e colocado na área do coração da boneca, neste momento a boneca é infundida com a vida de ligação da boneca com a vítima com uma corda invisível psíquica. procedimento se torna altamente efetivo para capturar à almas de uma pessoa e a obrigando as nos dar tudo que queremos amor dinheiro sexo fidelidade não importa qual seja o seu problema o vudu resolve.

Um homem com duas almas

Os haitianos praticantes do vodu acreditam que o homem possui duas almas:

Gros bon ange: cuja tradução é: “grande anjo bom”. Essa alma, segundo acreditam os haitianos, tem a

capacidade de sair do corpo enquanto a pessoa dorme. E, se não retornar, a pessoa morre.

Petit bon ange: traduzido quer dizer “pequeno anjo bom”. Essa alma, segundo crêem, proteger e guiar o

adepto. Quando a pessoa morre, ela permanece por alguns dias guardando o corpo. Somente após um

período de nove dias, contando a partir do sepultamento, é realizado um ritual para afastá-la.

Como a reencarnação faz parte da crença vodu, seus praticantes acreditam que a petit bon ange se

transforma em algum objeto ou animal, geralmente uma grande serpente. Após a transformação, se aos

rituais de sacrifícios e cerimônias, sob a responsabilidade dos parentes, forem negligenciados, a vingança

da petit bon ange se volta contra eles

Magia com Bonecos

         Uma técnica interessante para a criação de um familiar é baseada no uso de um boneco. Varia desde a técnica do Vodu tão popular nas histórias de terror de segunda categoria, no qual o boneco não é usado como um símbolo da pessoa que você deseja influenciar mas como uma extensão tangível do corpo astral do mago. Pode estar relacionado à idéia do duende ou manequim. O boneco é criado para representar um familiar que o mago deseja usar, é impregnado com os fluidos vitais numa sucessão de ritos e a cada orgasmo o corpo astral é sentido como se estendendo e envolvendo o molde do boneco numa ‘forma viva’ refletindo o mago. Um aspecto importante deste trabalho é que o boneco é usado como um canal de influência pelo qual o mago pode influenciar a realidade e explorar os reinos astrais.

         Não se deve operar de maneira oposta, pois se cair nas mãos erradas pode ser facilmente desconectado, se programado corretamente e, se a ligação foi programada erroneamente, então poderá ser usado para influenciar o próprio mago ! 

         O fator importante, portanto, é a criação do boneco como uma conexão externalizada do corpo astral, não um aspecto interno do organismo astral. Os usos destes bonecos são ilimitados, no nível físico pode ser facilmente usado para atingir uma ampla variedade de tarefas afins às de um elemental artificial ou familiar. Contudo, as mesmas considerações dadas para um elemental duradouro também se aplicam ao Boneco Familiar. Nos planos astrais pode ser usado para explorar os vários mundos, como uma forma astral extremamente poderosa moldada para refletir tanto o totem pessoal do mago ou um certo Deus ou força animal. É uma excelente forma pela qual o mago pode conscientemente explorar os vários mundos e dimensões.

Conclusões

         Dentro de todo o trabalho tomado no Arcano Beta a importância está na habilidade de usar o estímulo sexual para transformar a aparência do organismo astral para refletir os requerimentos do mago. Pode apenas ser alcançado com sucesso se a imagem do Deus, animal, inseto ou o que seja, fique fixa claramente na tela mental e por um período prolongado de tempo durante o ritual Beta. Não há limite para as variações dentro do Arcano, nem em seu potencial. Esta técnica oferece uma larga amplitude de possibilidades de baixa magia bem como oferece potencial para experienciar as várias Sephiroth, Caminhos, mundos, dimensões e por aí vai, de uma maneira direta e dinâmica através do fórmula de congresso sexual do íncubo.  

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Com muito respeito à magia, e sempre buscando ser responsável às minhas direções próprias,

BONECO VODÚ

Curiosidades sobre zumbis e bonecas vodus

O cinema hollywoodiano imortalizou nos filmes de terror a figura dos zumbis como espécies de mortos que foram ressuscitados por espíritos malignos, para perseguição aos humanos. Parte dessa lenda bebeu do voduismo norte-americano, praticado no sul daquele país, principalmente em Nova Orleans, na comunidade negra. Mas na tradição do voduismo haitiano, o zumbi é um ser humano a quem um sacerdote lhe roubou a alma. Este roubo é feito mediante técnicas de magia negra, quando a pessoa está morrendo e imediatamente depois de morrer.

A alma é conservada em uma garrafa pelo ladrão, que a partir desse momento tem o controle absoluto do corpo da pessoa morta. Esta carece de pensamento e controle autônomo, de modo que pode ser manejada como um escravo por parte do sacerdote, num estado de transe cataléptico, como uma espécie de ‘morto vivo’. Com o passar do tempo, o zumbi vai deteriorando-se, como se aprodecesse, e finalmente seu corpo acaba por morrer também.

Mas não foi isso o que descobriu Wade Davis, um pesquisador norte-americano e etnobotânico que publicou um livro intitulado “A Serpente e o Arco-Íris” (Zumbis, vodu, magia negra). Segundo ele, os sacerdotes do vodu seriam capazes de induzir um estado cataléptico (transe) em suas vítimas, um transe tão convincente, que parecem autenticamente mortas, e assim são declaradas e sepultadas. Posteriormente seriam retiradas de suas tumbas e, mediante uma cuidadosa combinação de drogas, seriam mantidas em um estado catatônico. Wade Davis, que fez várias pesquisas no Haiti, descobriu que o estado de transe era resultado do uso de drogas.

Davis afirma ter descoberto exatamente a fórmula usada pelos sacerdotes para converter uma pessoa em zumbi. As ervas, usadas por um perito, efetivamente reduziria a vítima a um estado catatônico comparável com o de morte. E constatou também que, quando o feiticeiro profanava a tumba do "morto" depois do sepultamento, dava outra porção à vítima para tirá-la de sua catatonia, embora a pessoa jamais voltasse a ser a mesma.

Ela ficaria então reduzida ao nível mental de uma pessoa a quem se extirpou parte do cérebro. Este último aspecto seria devido à privação de oxigênio que sofreria o cérebro, conseqüência do ambiente fechado do ataúde em que foi colocado “morto”. Para Wade Davis, a formula secreta tinha como ingredientes, além de narcóticos diversos, tetradotoxina, veneno neurotóxico que se encontra em baiacus e em rãs venenosas.

Entretanto é necessário afirmar que os zumbis são um fenômeno menor dentro da cultura rural do Haiti e não uma parte da religião Vodu em si.

BONECAS - Já a prática de furar "bonecas vodu" com agulhas foi usada como um método de amaldiçoar um indivíduo, por alguns seguidores do que veio a ser chamado "Nova Orleans Voodoo". O ritual não é original do "vodu" de Nova Orleans, mas tem suas bases em dispositivos mágicos europeus baseados tais como a "poppet", quanto o nkisi ou o bócio da África ocidental e central.

 Fonte: DINOMAR MIRANDA

Vodu: os espíritos são como santos católicos

No Haiti há um ditado: 70% são católicos, 30% protestantes e 100% vodus. Parece exagero, mas o vodu rege a vida do povo haitiano. A manifestação religiosa, nascida há séculos na África, acompanhou os escravos aprisionados pelos europeus e desembarcou junto com a esperança de uma vida em liberdade. O vodu sobreviveu às perseguições dos colonos, se “casou” com as manifestações católicas, num sincretismo semelhante ao do Brasil, e se tornou o esteio cultural da nação haitiana.

O termo “vodun”, ramo de uma tradição religiosa teísta-animista, significa "deus" ou "espírito" na língua dos Fons. As divindades adoradas são um grande número de espíritos, chamados de Loas, que podem ser aparentados aos santos católicos, aos ancestrais deificados ou aos deuses africanos.

Suas raízes remotam aos povos da África Ocidental. O vodu haitiano é popular e sincrético, que incorporou os aspectos do ritual católico-romano, impostos pelos colonos franceses, somados com os elementos religiosos e mágicos africanos das etnias Fon-Ewe, Ibo (África Central) e o Yoruba. Acredita-se que há um Deus que é o criador de tudo, chamado de "Bondje" (do francês "bon Dieu"). Bondje é distante de sua criação e, por isso, é o voduista que invoca os espíritos para ajudá-lo.

O crente vodu adora o deus, mas serve aos espíritos (Loas), que são tratados com honra e respeito como se fossem membros mais velhos de uma casa. Estima-se que são vinte e uma as nações (nanchons) dos espíritos, divididos, de acordo com sua natureza, basicamente em duas categorias: quentes ou frios. Os espíritos frios entram sob a categoria Rada, e os espíritos quentes entram sob a categoria Petro.

Os espíritos de Rada são familiares e vêm na maior parte da África; e os espíritos de Petro são na maior parte nativos do Haiti e requerem mais atenção ao detalhe do que o Rada - ambos podem ser perigosos se irritados ou contrariados. Nenhum é "bom" ou "mau" em relação ao outro. Diz-se que todos possuem espíritos, e cada pessoa é considerada como tendo um relacionamento especial com um espírito particular, que é dito "possuir sua cabeça".

As Loas se comunicam com os fiéis por meio de sonhos ou deles tomam posse durante os rituais. A presença deles é revelada por um estado de transe, numa dança característica da religião.

MEMBROS - No Vodu haitiano não há um “Papa”, uma hierarquia como na Igreja Católica. Há um clero, cuja responsabilidade é preservar os rituais, as canções e manter o relacionamento entre os espíritos e a comunidade como um todo (embora isto seja responsabilidade de toda a comunidade também). O santuário é presidido por mestre celebrante masculino, o Hougan (chamado carinhosamente de Papi), ou por uma mestre, o Mambo (Mami).

Esses sacerdotes agem como conselheiros, curandeiros e protetores. Na maioria das vezes eles também são uma espécie de líderes comunitários, uma figura respeitada entre os indivíduos. Abaixo dos Houngans e das Mambos estão os Hounsis, que são os noviços que atuam como assistentes durante cerimônias e que são dedicados a seus próprios mistérios pessoais.

Os rituais, com seus cantos, toques de tambores, danças, preces, preparo de alimentos e o sacrifício de animais (e, às vezes, de pessoas), ainda mantém certos traços de seus ancestrais de senzalas ou dos reinos africanos. (D.M.)

Animais simbolizam deuses vodus

Animais simbolizam deuses vodus

V O D U P R I M I T I V O ...

O LEGADO DOS VEVÉS

       Geralmente quando ouvimos falar de vodu, associamos a magia negra e aos honfós caribenho com seus bonecos espetados e seus zumbis, por serem manifestações mais populares do vodu. Principalmente agora, depois da turnê mundial da banda de rock Rolling Etones com o show "vodoo lounge" onde Mick Jagger se apresenta caracterizado do Baron Samedi. Também in loco, os constantes despachos encontrados no jardim da Casa Branca depois da ultima tentativa do golpe militar no Haiti.

       O vodu caribenho vem dos feitiços africanos através dos escravos de Daomé, onde utilizavam o tal culto para envenenar o corpo e a alma de seus senhores. "Quando a noite caia e, os sons dos tambores soavam, os senhores tremiam alguém ia morrer...". Hoje esta sincretizado com as tradições dogmáticas da igreja e com interreses políticos e religiosos americanos, principalmente depois do Papa Doc. Hoje no Haiti, a miséria busca a salvação nos terreiros de vodu Ardhá, petro ou ate mesmo os temidos chapéus vermelhos.

       Em Nova Orleans a herança da dor do cativeiro busca o conforto também no jazz e no blues, ambos inebriados pelo toque dos tambores das Loàs (mensageiros dos deuses do vodu). Zumbis a parte, que são vitimas da tetradoxina, um composto de: veneno de peixe, veneno de sapo, ervas e secreções de cadáver em decomposição, seguidos de palavras e encantamentos bruxescos.

       O vodu é uma das praticas mais antigas da historia da humanidade. Há reconhecimento tais cultos à imagem, ou bonecos de pasta de arroz, a 3.000 anos antes de cristo, na china de Lao-tsé. A magia dos bonecos era praticada pelos babilônios e assírios. Os hebreus durante o cativeiro na babilônia criaram o mito dos golens. Os egípcios confeccionavam seus bonecos em madeira e cera. Os escravos exportavam do Egito para suas tribos as técnicas, e as aprimoravam confeccionando bonecos de pano com pertences pessoais da vitima, tornando o tal feitiço mais eficaz e efeitos mais rápidos, associados a suas divindades panteístas.

       Na Grécia era muito difundida a magia dos bonecos. Platão, como membro da escola iniciatica dos mistérios, dedicou-se ás pesquisas dos encantamentos dos bonecos. Aristóteles acompanhava o general Alexandre (O Grande) em suas campanhas militares com sua maleta de feitiços; onde nenhuma cidade era invadida sem antes os lideres serem "torturados" através de bonecos de argila com suas características.

       Há outras varias referencias nas obras de Heródoto, nos poemas de Ovídio ou nas bucólicas de Virgilio. Já na Idade Media, encontramos também nas obras de Shakespeare e de bacon.

       O vodu na IRMANDADE D'ILÚ SABBATH é singular, diverge dos conceitos Brasileiros de espiritismo, do modismo demoníaco e sincretismo das Antilhas com sua perversidade e maléficos. ILÚ SABBATH tem acima de tudo um compromisso para com o astral, para com a tradição de 844 anos de alta magia, sem vínculos dogmáticos de qualquer seita ou religião, sem modismos. Mas fiel aos seus princípios, respeitando as leis da nação e principalmente o elemento humano.

       A magia dos bonecos, como na antiguidade, tem por objetivo de transportar o mal do corpo, da mente e do espírito para o boneco, através da fusão também como um animal que leva consigo a doença ou o azar, a infelicidade ou qualquer tipo de feitiço imposta a esta pessoa.

       O bruxo Mabo Banthu e reconhecido e respeitado internacionalmente por ser fiel aos princípios da magia de luz, não permitindo que se aproveitem de seu potencial para desejos mesquinhos ou obsessões maníacas. Estando sempre disposto a ajudar aquele que procura seriedade e respeito. Ajudando a abrir caminhos profissionais ou financeiros, a encontrar o amor, a tirar vícios, auxiliar na saúde, na felicidade, no equilíbrio e na sabedoria.

       Através do vodu, além de muitas alternativas ritualística, o vodu na verdade, o vodu que ficou no passado, principalmente em Paris no ano de 1.795. Hoje Mabo Banthu é o único que ainda pratica os encantamentos da magia dos bonecos da antiguidade, numa fusão da bruxaria Moura-Andaluz.

       DE BWA, LOI LOÀS BADAGRIS...AZAKA-TONNERRE...

Os loas ancestrais:

 Baron, Maman Brigitte e os loa Ghede: BARON

O cabeça da família de ancestrais loa é o Baron (barão). Ele é mestre do cemitério e guardião do conhecimento ancestral. Ele tem vários aspectos incluindo Baron Samedi, Baron Cemetiere, Baron la Croix e Baron Criminel. Em todos seus aspectos ele é um loa masculino com uma voz nasal, carrega um cajado ou bastão, usa impropérios livremente e se veste de negro ou púrpura. Ele é considerado o último recurso para mortes causadas por magia, porque mesmo se um feitiço trouxer uma pessoa para perto da morte, se o Baron se recusar a cavar a cova, a pessoa não morre.

Baron, com sua esposa Maman Brigitte, é também responsável por recuperar as almas dos mortos e transformá-las em loa Ghede. Baron pode ser invocado para casos de esterilidade e ele é o juiz divino para o qual as pessoas podem trazer seus pedidos, cantando:

Ó kwa, Ó jibile! 2x (Ó cruz, Ó júbilo!)

Ou pa we m inosan? (Não vês que sou inocente?)

O túmulo do primeiro homem enterrado em qualquer cemitério do Haiti, quer a pessoa em vida participasse do Vodu ou não, é dedicado para o Baron (não Ghede) e uma cruz cerimonial é erigida no ponto. Em terrenos familiares no interior, uma família pode erigir uma cruz para o Baron de sua linhagem e nenhum peristilo é completo sem sua cruz para Baron. Baron pode ser invocado a qualquer momento e ele pode aparecer sem ser chamado, tão poderoso é ele. Ele bebe rum no qual vinte e uma pimentas vermelhas foram pisadas, bebida que mortal algum pode suportar. Suas comidas cerimoniais são café preto, amendoim grelhado e pão. Ele dança extraordinariamente e às vezes coloca seu bastão no meio das pernas, representando assim o falo. Baron é um loa muito masculino.

O Festim dos Ancestrais, Fet Ghede, é considerado o final do velho ano e o começo do novo, tal qual na tradição européia Wicca. Quaisquer débitos com Baron, Maman Brigitte ou Ghede devem ser pagos nesta festa. O Baron Criminel canta para seus devedores:Bawon Criminel, map travay pou ve de te yo, m pa bezwenn lajan! 2x

Bawon Criminel, Ó! Lane a bout o, map paret tan yo !

Barão Criminal, estou trabalhando para os vermes da terra (pessoas pobres), eu não preciso de dinheiro! 2x

Barão Criminal, Ó! O ano terminou, eu aparecerei para esperá-los (para pagarem-me)!

O LOA GHEDE

Os loa Ghede são uma família enorme de loa, tão numerosos e variados como eram as almas das famílias das quais eles se originaram. Desde que eles são todos membros da mesma família, as crianças espirituais de Baron e Maman Brigitte, eles têm todos o mesmo sobrenome - La Croix, a cruz. Não importa outros nomes que eles possam vir a carregar, a assinatura deles sempre é La Croix.

Algum os nomes de Ghede incluem:

Ghede Arapice Croix, Brav Ghede de la Croix, Ghede Secretaire de la Croix, Ghede Ti-Charles la Croix, Makaya Moscosso de la Croix; e nomes tristes e degradantes como GhedeTi-Mopyon la de Deye Croix (Ghede Pequeno Piolho de Caranguejo Atrás da Cruz), Ghede Fatra de la Croix (Lixo Ghede da Cruz), Ghede Gwo nan de Zozo CrekTone de la Croix (Ghede Pinto na Buceta Trovão da Cruz) e por aí vai... Há uma razão para estes nomes estranhos que ficará clara mais à frente.

A vasta maioria de Ghedes é masculina. Ghede pode possuir qualquer um, a qualquer hora, até mesmo os protestantes (para enorme vergonha deles). No Haiti uma mulher que um dia estava observando um grupo de mulheres possuído por Ghede dançando a banda. Ela disse algo como, "Olhe as prostitutas nojentas, elas não têm nenhum respeito por si mesmas". Naquele mesmo lugar, a Ghede possuiu minha amiga, a lançaram ao solo, prostraram-na e declararam que ela iria se juntar aos ancestrais! Súplicas e intercessões dos familiares finalmente pacificaram o Ghede que prometeu ceder - com a condição de que a mulher se tornasse Mambo! Mambo Delireuse agora prática em uma área rural próximo del'Artibonite de Riviere Delicada, no Haiti central! Os Ghedes são figuras muito transitivas, existindo entre a vida e a morte, entre os antepassados em Guiné e entre os homens e mulheres vivos do Haiti. Talvez é por isto que eles sejam homenageados a meio caminho da plena cerimônia de Vodu ortodoxa, depois do Rada (Dahomean e Iorubá) e antes do Petro.

O Ghedes vestem-se quase como seu pai Baron - roupas negras ou púrpuras, chapéus elaborados, óculos escuros, às vezes sem uma lente, um cajado ou bastão. Eles também dançam a banda, mas eles retêm mais da personalidade da pessoa de quem eles se originaram.

A família de Ghede, incluindo o pai e a mãe, o Baron e a Maman Brigitte, são absolutamente notórios no uso de baixarias e termos sexuais. Há uma razão para isto - os Ghede estão mortos, além de qualquer castigo. Nada mais pode ser feito a eles, assim o uso de profanidades normalmente entre os haitianos um pouco formais são um modo de declaração, "Eu não me preocupo! Eu passei além de todo o sofrimento, eu não posso ser ferido".

Num país onde desrespeito para com figuras de autoridade era até recentemente punido com tortura ou morte, esta é uma mensagem poderosa. Porém, esta profanidade nunca é usada de modo maligna ou abusiva, para amaldiçoar alguém. Sempre é humorístico, até mesmo quando há uma forte mensagem envolvida.

Há algumas canções muito imponentes e dignas cantadas para Ghede, particularmente o mais velho, raciais ou aspectos raiz, como Brav Ghede. Hoje em dia, entretanto, a ênfase está no humor sexual e obsceno promovido pelos loa Ghede. Aqui está uma canção popular cantada para Ghede em peristilos de Vodu e em celebrações públicas:Si koko te gen dan li tap manje mayi griye,

Se paske li pa gen dan ki fe l manje zozo kale!

Se vagina tivesse dentes, comeria milho assado,

É porque não tem nenhum dente que come pênis descascado!

Da mesma maneira, é dito que um ghede é um ladrão. É verdade que ele se apropria do que quiser de vendedores de rua, mas uma vez que este ceda às demandas do loa, este se limita a pegar um pouco de coco ou de milho assado. Na Fet Ghede, a maioria dos terreiros cozinham especialmente comida para as centenas de Ghedes que aparece vagando pelas ruas. Aqui está uma canção que uma multidão de Ghedes cantou enquanto iam para a casa de uma Mambo famosa e particularmente generosa da área de Port au Prince:Ting ting ting ting kay Lamesi,

Whoi mama,

Kay la Mesi gen yon kochon griye,

Whoi mama!

Ting ting ting ting a casa de Lamesi

Mamãe de Whoi,

A casa de Lamesi tem uma porca inteira assada,

Mamãe de Whoi!

MAMAN BRIGITTE

Maman Brigitte, surpreendentemente para um loa de Vodu, é britânica em origem, descende de Brigid/St. Brigit, a deusa tripla celta de poesia, forjaria e cura. Ela deve ter entrado para o Haiti nos corações dos escravos deportados escoceses e irlandeses. Há uma canção que nós cantamos em cerimônias:

Maman Brijit, nan anglete de soti de li, Maman Brigitte, ela é da Inglaterra..."

(Eu penso que Brigid era escocesa, não inglesa, mas talvez no Haiti a palavra anglete represente todas as Ilhas britânicas.)

Hoje em dia, Maman Brigitte é considerada esposa do Baron, mestre do cemitério e chefe de todos os ancestrais, conhecidos como loa Ghede. O túmulo da primeira mulher enterrada em qualquer cemitério no Haiti é consagrado a Maman Brigitte e lá é erigida a cruz cerimonial dela. Ela, também como o Baron, é invocada para "elevar o morto", significando curar e salvar os que estão no ponto de morte por enfermidade causada por magia. Aqui está uma canção muito famosa sobre Maman Brigitte cantada em cerimônias de Vodu:Mesye la kwa avanse pou l we yo!

Maman Brigitte malad, li kouche sou do,

Pawol anpil pa leve le mo (morts de les, Fr.)

Mare tet ou, mare vant ou, mare ren ou,

Yo prale we ki jan yap met a jenou.

Cavalheiros da cruz (os antepassados falecidos) avancem para ela vê-los!

Maman Brigitte está doente, ela se deita de costas.

Muita conversa não elevará a morta,

Amarre sua cabeça, amarre sua barriga, amarre seus rins,

Eles verão como eles ajoelharão.

(Significando, arregace as mangas para se preparar, nós faremos para as pessoas que fizeram este feitiço maléfico ajoelharem-se, implorar perdão e receber o castigo delas.)

Maman Brigitte, como o resto da constelação Ghede é um loa boca-dura que usa muitas obscenidades. Ela bebe rum com pimenta, tão quente que uma pessoa não possuída por um loa nunca poderia beber isto. Ela também é conhecida por passar pimentas haitianas quentes na pele dos órgão genitais do cavalo e este é o teste para o qual são sujeitadas as mulheres suspeitas de falsa possessão. Ela dança a banda sexualmente sugestiva e artística e seu virtuosismo na dança é legendário. Maman Brigitte e Baron são a mãe e o pai que recuperam os mortos e os transformam em loa Ghede e os removem das águas místicas onde eles estavam sem conhecimento da própria identidade, nomeando-os. Há uma canção melancólica sobre a condição das almas nas águas místicas que também é cantada quando um iniciado está preparando-se para o período de exclusão, morte ritual e renascimento do ciclo de iniciação:Dlo kwala manyan, nan peyi sa maman pa konn petit li,

Nan peyi sa, fre pa konn se li, dlo kwala manyan.

Água manyan de kwala (palavras não creole), naquele país uma mãe não conhece a própria criança.

Naquele país um irmão não conhece sua irmã, água manyan de kwala.

Nomes e Graus dos Níveis Iniciatórios do Vodu

Há uma série de níveis iniciatórios no vodu ortodoxo, que são atingidos sequencialmente conforme o indivíduo cresce em conhecimento e permanência na comunidade vodunista. Todos os graus de iniciação estão abertos tanto para os homens como para as mulheres.

Uma pessoa não iniciada que frequenta as cerimônias, recebe aconselhamento e tratamento medicinal do houngan ou da mambo e toma parte nas atividades do vodu é normalmente chamada de vodunista. Este é um termo geral, assim como cristão ou budista.

Um não iniciado que está associado a um peristilo em particular, frequenta as cerimônias regularmente e aparenta estar sendo preparado para a iniciação é classificado como hounsi bossale. Hounsi é da linguagem Fon dos Dahome e significa noiva do espírito, embora o termo no Haiti seja utilizado para homens e mulheres. Bossale significa selvagem ou indomado, no sentido de um cavalo selvagem.

O primeiro grau de iniciação confere o título de hounsi kanzo.

Kanzo, também do Fon, refere-se ao fogo, e a cerimônia do fogo, também chamada de Kanzo, empresta seu nome a todo o ciclo iniciático. Indivíduos que são kanzo podem ser comparados a batizados numa seita cristã. Numa cerimônia vodu, os hounsi kanzo vestem-se com uma roupagem branca, formam o coro e são prováveis candidatos de possessão pelos loa.

O segundo grau é chamado de si puen, sur point em francês, isto é, no ponto, sobre o ponto.

Este termo se refere ao fato de que o iniciado passa por cerimônias no ponto ou apadrinhado por um loa em particular. Essa pessoa é então considerada um houngan ou uma mambo e lhes é permitido o uso do asson, sagrado chocalho emblema do sacerdócio.

Indivíduos que são si puen podem ser comparados a pastores de seitas cristãs. Numa cerimônia eles conduzem orações, cânticos e rituais e são candidatos quase inevitáveis para possessão. Uma vez iniciados como sur point eles podem realizar iniciações de hounsi kanzo e de si puen.

O terceiro e último grau de iniciação é o asogwe.

Houngans e mambos asogwe podem ser comparados aos bispos das seitas cristãs, pois podem consagrar outros sacerdotes. Indivíduos que são asogwe podem iniciar outros em kanzo, si puen e em asogwe. Numa cerimônia eles são a autoridade final sobre os procedimentos, a menos que um loa esteja presente e manifesto através do mecanismo de possessão. Eles são também o último recurso quando a presença de um loa específico é requerida. É dito que um asogwe tem o asson, referindo-se à capacidade do asogwe de conferir um outro iniciado com o asson, elevando então o grau deste a asogwe.

Mesmo um houngan ou mambo asogwe deve submeter-se à opinião do houngan ou da mambo que o iniciou, dos que foram iniciados em asogwe antes dele, do houngan ou mambo que iniciou seu iniciador, dos iniciadores deste e por aí vai. Estas relações podem se tornar realmente complexas e há um ponto na cerimônia do vodu ortodoxo onde todos houngans e mambos, sur point e asogwe, participam duma série de gestos e abraços rituais que servem para elucidar e regular estas relações.

Quem pode participar do Vodu?

Qualquer um pode participar dos ritos. Não há qualquer requisito de sexo, raça, idade, opção sexual ou origem nacional. Muito menos é pedido para se abandonar crenças e afiliações religiosas anteriores. No Haiti, a vasta maioria de praticantes é também católica romana.

Há vários níveis de participação, é claro, como em quase todas as outras religiões. Uma cerimônia vodu é pública e qualquer um pode entrar no peristilo, ou templo, e observar. Participação na cantoria e na dança são encorajadas. Porque não há qualquer hierarquia centralizada, pagando salário para houngans e mambos, e porque o templo é propriedade privada, é considerada normal uma pequena doação em dinheiro. Este dinheiro é normalmente empregado para pagar os percussionistas, as comidas que são oferecidas aos participantes, para a manutenção do peristilo e dos sacerdotes envolvidos. Isto é frequentemente difícil de entender para pessoas criadas em tradições judaico-cristãs, onde padres, pastores e rabinos são profissionais assalariados.

Indivíduos que tenham um grau iniciático podem participar de cerimônias privadas relativas à outros indivíduos de seu próprio grau ou mais baixo. Pessoas com graus mais baixos não podem participar de cerimônias aferidas a graus mais altos porque o conhecimento ali presente é secreto e elas não seriam competentes para lidar com a mesma.

Houve algumas controvérsias nos últimos anos nos EUA sobre afiliação e participação étnica em religiões afro-americanas. Alguns houngans e mambos inescrupulosos enganam estrangeiros desavisados, realizando cerimônias falsas e cobrando taxas exorbitantes. Outros têm um certo entendimento silencioso de que eles não revelarão o conhecimento secreto do Vodu, isto é, informação e iniciação corretas, a pessoas que não sejam pretas e que não sejam haitianas. Entretanto, outros houngans e mambos têm a visão que as pessoas são escolhidas pelos loa, e não de outra maneira, e que qualquer sacerdote que recuse iniciar e treinar um estrangeiro enviado por um loa irá sofrer graves consequências. A iniciação requer um período significante de estudo e o compromisso mostrado por um estrangeiro será o suficiente para qualquer sacerdote/sacerdotisa oficiante.

Eu ressalvo que o respeito pelos negros de qualquer parte do mundo é imanente às tradições vodu. Nunca devemos esquecer que incontáveis negros foram arrancados de suas terras, estuprados, torturados, castrados e queimados vivos num esforço para erradicar o vodu. O Vodu deu suporte ao ímpeto de resistência à escravidão colonialista e foi combustível para a única rebelião de escravos de sucesso real na América, sendo responsável pela formação da primeira república independente negra americana. Mesmo recentemente na ocupação militar ianque no Haiti, de 1915 a 1934, foi realizado um esforço sistemático para a erradicação do vodu.

Templos foram destruídos, tambores ancestrais sem preço foram queimados e houngans e mambos foram surrados, presos e assassinados

A Prática Vodu

Vodu é uma tradição espiritual originada no Haiti durante o período de escravidão colonial francesa. Africanos de muitas linhagens étnicas foram transportados à força para o Haiti, para servirem principalmente como escravos agricultores. Os povos nativos das ilhas, os Taino e os Carib, foram exterminados pelos espanhóis durante as primeiras invasões. Durante este período histórico, europeus da França e de outros países, incluindo deportados pro-Stuart da Escócia, radicaram no Haiti.

Devido a tantas linhagens estarem representadas, nenhum culto africano poderia satisfazer todos os participantes, pois a reverência aos ancestrais era muito importante. Entretanto, cada nação tomaria sua vez num encontro. Essa alternância de cultos eventualmente evoluiu para a ordem cerimonial da liturgia Vodu. Durante este período formativo é que foram adotadas também entidades europeias pré-cristãs, como Brigid, ou Maman Brigitte na tradição vodu. Também houve uma pequena influência das populações restantes de Tainos e Caribs.

 

Vodu: Atua

 

As Atuas

são caixinhas mágickas para não dizer milagrosas! Elas

trabalham com a ajuda dos LOAS do Vodu. Quando

se fala em Vodu sempre nos vêm à mente bonequinhos espetados,

magia negra e maldição. Mas, as coisas não são

bem assim, o Vodu é uma religião muito bem fundamentada com

seu panteão e hierarquias organizadas. Os Loas são os Deuses

ou Santos do Vodu, como os Orixás na Umbanda, os Santos

Católicos, os Deuses Pagãos, etc. Cada Loa têm sua

função, tanto para o bem quanto para o mal. Estes Loas

possuem um poder muito forte, pois trata-se de uma religião

primitiva e quanto mais primitiva, mais pura a energia com a qual se

trabalha. Acredita-se que estas entidades já eram reverenciadas

pelos povos Atlantes.

Além da

poderosa força dos LOAS, outro ponto importante de se trabalhar com

as Atuas é o elo energético

magnético que se cria. A atua não é um

feitiço que você tem uma única oportunidade de

executá-lo e se der errado tem que fazer tudo de novo. Com a atua

você vai trabalhando diariamente criando um centro de energia

incrível. Não existe receita pronta para o uso das Atuas, com

elas você cria um feitiço totalmente seu, colocando dentro

delas testemunhos e objetos que simbolizam o seu desejo.

Quando introduzimos as atuas em nosso site,

disponibilizamos com apenas 4 funções que acreditamos ser as

principais na vida de uma pessoa: Amor, Saúde,

Prosperidade e Proteção. Com o passar do tempo, as

pessoas que usaram se surpreenderam com os resultados e começaram a

nos pedir Atuas específicas, para se vingar de

um inimigo, fechar um contrato, passar em um concurso, ir bem nos estudos,

etc... Aprofundamo-nos cada vez mais em nossos estudos, viajamos

até a África, em Ouidah nos iniciamos na

tradição Rada e Petro, não foi fácil,

além das provações impostas pelo Sacerdote Houn'gan e

da Sacerdotisa Mambo, ainda encontramos a barreira do idioma e estilo de

vida totalmente diferente do nosso. Mas, valeu a pena! Hoje, orgulhosamente

ostentamos o título de Sacerdote Houn'gan e Sacerdotisa Mambo e

também apresentamos as 16 atuas que desenvolvemos baseados em nossos

estudos e experiências e que tem apresentado resultados positivos

ajudando à todos aqueles que fazem uso desta caixinha poderosa com

sabedoria e respeito.

Também há seitas no Vodu, assim como em tantas outras religiões

O primeiro e mais amplamente conhecido é o Vodu Ortodoxo.

Nesta seita, o Rito Dahomeano tem posição de primazia e as iniciações são conduzidas com base principalmente no modelo dahomeano. Um sacerdote ou sacerdotisa recebe o asson, um chocalho ritual, como símbolo do sacerdócio. Neste rito, um sacerdote é chamado de Houngan, ou às vezes de Gangan; uma sacerdotisa é conhecida como Mambo.

No vodu ortodoxo, as linhas Iorubás também têm certa proeminência. Outras nações ou linhagens que não a Dahomeana são vistas com menor importância, como subtítulos na ordem cerimonial. Este rito é amplamente representado no Haiti, e concentrado em Port Au Prince e no sul do Haiti.

O segundo secto é chamado de Makaya.

Neste rito, as iniciações são menos elaboradas e o sacerdote ou sacerdotisa não recebem o asson.

Um sacerdote makaya é chamado de Bokor e uma sacerdotisa é às vezes chamada de Mambo, às vezes de sorcière. Os termos bokor e sorcière são pejorativos no vodu ortodoxo e o termo bokor pode também servir para classificar um especialista em magia maléfica não iniciado, também chamado de malfaiteur.

Tais indivíduos não são clericais em qualquer seita. A liturgia makaya é menos uniforme de peristilo (terreiro) para peristilo do que a do vodu ortodoxo e há uma ênfase maior na magia do que na religião. Este rito está presente em Port Au Prince e é fortemente representado no Vale Artibonite, no Haiti central.

Um terceiro secto é o Rito Kongo.

Como o próprio nome já diz, é quase que exclusivamente representante da tradição do Congo. A iniciação é baseada no modelo kongo; o sacerdote e a sacerdotisa são ambos chamados de Serviteur. No vodu ortodoxo, um (a) serviteur é apenas o iniciado que serve o Loa (deidade do vodu).

Este rito está concentrado perto de Gonaives, no centro do Haiti e um grande festival anual dos Kongo é realizado perto em Sucrie, perto de Gonaives.

Todas estas tradições têm pontos em comum:

- Há apenas um Deus, chamado de Gran Met, o Grande Mestre; e também de Bondye, do francês Bon Dieu, o Bom Deus.

- Há entidades menores, chamadas de Loa (singular). Elas são consideradas acessíveis de imediato através do mecanismo de possessão. Tal estado é considerado normal e natural dentro do contexto duma cerimônia vodu e também altamente desejável, havendo entretanto uma certa etiquete para a mesma ocorrer.

- Todos os ritos empregam orações, cânticos, percussão, roupas específicas e danças durante as cerimônias.